Мата Амританандамаии, с љубављу званом Амма, Аммацхи или Мајка, хиндуистички је духовни вођа међународног положаја. Позната и под називом "Загрљај света", Амма је позната по томе што је загрлила и обдарила своју безусловну љубав људима из свих слојева живота. Рођена као Судхамани Идаманнел у рибарском селу Параиакадаву, које спада у савезну државу Керала, у Индији, имала је само четири године формалног образовања. Ни она није имала шансу да проучи свето писмо код било којег просветљеног учитеља. Супротно томе, детињство и младост је провела бринући о својој породици, посвећујући све своје задатке Господину Кришни и управо је тим несебичним чином и преданошћу стекла највише знање. Врло брзо је почела привлачити озбиљне духовне трагатеље, који су је привлачили колико и њена духовност, колико и њена љубав и саосећање. То је довело до формирања Мата Амританандамаии Матх-а са Аммацхи-ом као његовим оснивачем и председавајућим. Данас има подружнице у четрдесет земаља и свуда где раде на подизању локалног становништва, борећи се против глади, оснаживања жена, отварања школа и високошколских завода. Оно што је још важније, она наставља да своју децу води правим религијским путем, преносећи учења Веда једноставним језиком.
Детињство и рани живот
Мата Амританандамаии рођен је 27. септембра 1953. године у приморском селу Параиакадаву, смештеном под Алаппад Панцхаиат из округа Коллам, у држави Керала. При рођењу јој је било име Судхамани, што значи амброзијски драгуљ.
Њен отац Сугунанандан Идаманнел бавио се рибарством, одржавајући породицу продајући рибу. Он и његова супруга Дамаианти Идаманнел имали су седморо деце, од којих је Судхамани рођен трећи. Показала се изузетном од свог рођења.
Каже се да је Судхамани, за разлику од друге деце, рођена с божанским осмехом на лицу. Касније је рекла да јој се то већ чинило познато. Такође је била свесна да свет није ништа друго него "игра свести" и зато није плакала.
Како је вријеме пролазило, постајало је очигледније да се Судхамани разликује од осталих, учио је да разговара и хода када јој је било једва шест месеци. Чак и као дете, била је веома одана Господу Кришни, вероватно њиховом породичном божанству, и виђена је како стално узима његово име.
Са три године, стално је певала побожне песме које је сигурно покупила од чланова његове породице или комшија и одушевљавала све око себе. Али у року од две године, како је њено духовно расположење постајало све јаче, родитељи су постали забринути за њу.
Са петом годином почела је да компонује химне свом вољеном Кришни. Поред тога, такође је почела проводити више времена у медитативном стању, певајући и плешући са својим Господаром на морској обали. Да би је обуздали, родитељи су је жестоко презирали; али остала је посвећена као и увек.
Такође са пет година је започела школовање у сеоској школи; али није јој било суђено за овоземаљско образовање. Како је напунила девет година, мајка се разболела и упркос томе што је била сјајна ученица, повучена је из школе како би преузела кућне обавезе.
Буђење мајчинства
Иако је Судхамани још увек била врло млада, њени дани проводили су се у чишћењу куће, прању посуђа, кухању хране и прехрани породице. Краве у домаћинству биле су јој, такође, осим сакупљања траве, ишла је од врата до врата тражећи поврће и корице од риже.
Тако се будивши пред зору и непрестано радећи до поноћи, Судхамани је водио наизглед мучан живот. У ствари, била је срећна јер није радила за своју породицу, већ као службу свом Господару Кришни. Поред тога, она би непрекидно узимала Господино име са сваким дахом.
Док је кувала мислила је да ће Лорд Кришна сада доћи по његов оброк. Кад је чистила двориште мислила је да ће ускоро бити и њен господар. Тако је искусила стални ток божанских мисли, без обзира где се налазила и шта је радила.
Док је била задовољна својим духовним искуствима, била су узнемирена и патњама које је видјела око себе. Док су скупљали коре од поврћа, млади Судхамани примијетили су да многи људи гладују или су болесни без приговора за храну или лековима. Такође је видела како је њихова породица занемарила старије генерације.
Млада да је то била, почела је да размишља о патњи, молећи се свог Господара за повратак. Полако је почела осећати порив да посегне и помогне онима којима је помоћ потребна. Упркос свом млађем узрасту, мајка у њој почела се будити.
Сада је почела давати храну и одећу потребитима, физички се бринула за оне који нису имали ко да се брине о њима. Њени родитељи, који су били подједнако сиромашни, нису могли да цени њене љубазне поступке и жестоко су је казнили због тога. Али наставила је са службом.
Док су дани проведени у служби, ноћи је проводила у интензивној медитацији. Како је стигла до тинејџера, њена духовна потрага постајала је све интензивнија. Да би је излечили, оно што су њени родитељи сматрали лудилом, послали су је до рођака, где је била стално заузета сталним послом.
Кад јој то није помогло, родитељи су се покушали удати за њу; али до тада је Судхамани за себе сама себи одлучила други живот, па је одбила да се уда. Иако је то своје родитеље наљутило, а она сама била предмет исмевања, она је остала непоколебљива у својој одлуци.
, СрећаДоживљавање Кришне Бхаве
У време кад је Судхамани стигао до касних тинејџера, она је била успостављена у унутрашњем блаженству. Али у то време, њено божанство је било добро скривено. Иако је пјевала и плесала у заносу, искусивши врхунску љубав, нико није схватио стање њене духовности све до једног судбоносног дана у доби од 22 године.
Једног дана у септембру 1975. године, док се враћала кући са свежом траве, чула је последње стихове Шримата Бхагаватама како се понављају из суседне куће. На крају, док су бхакте почели да певају песме у славу Господа, изненада је пала у транс.
Трчећи унутар куће, стајала је међу бхактама, потпуно уроњена у мисли Шри Кришне. Осећајући једно с Њим, она је аутоматски заузела Господове држања и сведочила о божанском расположењу, гледаоци су се са поштовањем клањали.
Одсад се осећала као да је идентификована са Лордом Кришном, врло често улазећи у дубоке Самадхи. У другим временима, остајући уроњена у „Кришна бхаву“, она је плесала и певала, водећи рачуна да своја духовна искуства сачува од других.
Једног дана, желећи да остане једно са својим Господаром, одлучила је да се одрекне свог тела у „самадхи“. Али управо тада је чула унутрашњи глас који ју је наговарао да то не чини, већ да ради за оне који су водили бедни живот на овој земљи.
Судхамани је сада провео већи део дана на обали мора у близини своје куће. Полако је почела да развија бенд бхакта који су је пошли у сусрет на морској плажи. Паралелно са тим, група младића који су себе називали "рационалистима" почела је да јој се противи.
Видјевши како узнемиравање своје кћери од стране 'рационалиста', Судхаманијев отац претворио је њихову краву у одговарајућу собу. Након тога, тамо је почела да упознаје своје бхакте, певајући и плешући у екстази.
Као Мата Амританандамаии
Није се тачно знало када, али врло брзо је Судхамани доживео присуство Универзалне Мајке у њој. Од тог дана, она је почела да све око себе доживљава као свој 'Атман'. Сада је постала 'Амрита', божански нектар, прихватајући цело човечанство као своје сопство.
Њена љубав и саосећање почели су да привлаче велики број бхакта, који су почели да се уливају из далеких места само да би провели неколико минута са њом. Док је својом чудесном снагом ублажавала њихову несрећу, била је више заинтересована да их води на прави пут.
Од 1979., озбиљнији духовни трагаоци, који су желели да воде монашки живот, почели су да јој долазе. Први је дошао младић Балу, који ће касније бити познат под именом Брахмацхари Амритатма Цхаитаниа. Називајући је Мата Амританандамаии, почели су да бораве у имању њених родитеља.
1981. године, уз дозволу Сугунанандана Идаманнела, на том су имању саградили неколико вијчаних викендица. Тако су постављени темељи оног што је касније постало познато као Мата Амританандамаии Матх (МАМ).
С временом се њена слава почела ширити у иностранству, а 1986. на скупу је рекла да има децу широм света и да плачу за њом. Следеће године, на позив Кусума Гретцхен Венкатесх, посетила је Калифорнију. Ово је била њена прва посета у иностранству.
1989. године иницирала је Брахмацхари Амритатма Цхаитаниа у 'санаиаса', дајући му саниаса име Свами Амритасварупананда Пури. У свом обраћању окупљеним бхакту тог дана, изразила је срећу што се могла посветити свом сину у служби света.
Од тада, она је иницирала много више у светом реду 'саниаса', посвећујући их за добро човечанства. Паралелно са тим, она је остала „Аммацхи“ милионима домаћинстава широм света.
Ко год да је посети, увек се загрли. Све је почело када је, из саосећања, загрлила одређеног бхакте, који је био оптерећен великим тешкоћама, пала је у крило плачући. Видећи то, и други су желели да буду загрљени и тако се родила традиција. Позната као 'Хуггинг Саинт', она је загрлила више од 33 милиона људи широм света.
, ПроменаУ служби човечанства
Мата Амританандамаии верује да баш као што је птици потребно да лете два крила и реп да би морао вежбати преданост (бхакти), акцију (карму) и знање (јнана) ако жели да постигне коначно блаженство. Стога је, заједно са медитацијом и бхајаном, своје ученике посветила служби човечанства.
1997. године покренула је програм становања, Амрита Кутеерам, са циљем да изгради 25.000 домова за бескућнике широм Индије. Након што је 2002. године постигнут почетни циљ, наставили су са изградњом више кућа широм Индије.
1998. године покренула је Амрита Нидхи, програм који месечним пензијама осигурава 50.000 особа с инвалидитетом и удовица. Исте године покренут је Институт медицинских наука Амрита (АИМС) или „Болница Амрита“ у Кочију на њену инспирацију.
Од 2001. године, математика је почела да шаље волонтере и неопходне ресурсе где год да дође до природне катастрофе или других врста катастрофа.
Амма је такође свесна чистоће и недостатка санитета у руралним земљама Индије. Од 2012. године, њена организација је преузела годишњи програм чишћења места ходочашћа реке Пампе и храма Сабаримала.
У 2015. години, она је донирала 15 милиона долара влади Индије за изградњу тоалета за сиромашне породице које живе на обали реке Гангес. Исте године је такође обећала додатних 15 милиона долара за изградњу тоалета у држави Керала.
Награде и достигнућа
Током година, Амма је добила бројне награде различитих националних и међународних организација. Главна међу њима су награда за хиндуизам Хиндуизам данас (1993) и награда Гандхи-Кинг за ненасиље из Светског покрета за ненасиље (УН, Женева, 2002).
Године 1993, Мата Амританандамаии је изабран за "председника хиндуистичке вере" од стране парламента светских религија у Чикагу.
2010. године Државни универзитет у Њујорку доделио је Аммацхију почасни докторат.
Мата Амританандамаии је 2012. године уврштена на Ваткинсову листу 100 најбољих духовно најутицајнијих живих људи на свету
Америчка либерална веб страница Хуффингтон Пост је 2014. године уврстила на листу 50 најмоћнијих женских верских вођа.
Брзе чињенице
Рођендан 27. септембра 1953
Националност Индијанац
Познате: духовне и вјерске вођеИндијске жене
Сунчев знак: Вага
Такође познат као: Мата Амртанандамаии Деви, Судхамани Идаманнел, Амма
Рођен у: Параиакадаву, Алаппад Панцхаиатх, округ Коллам (сада Керала), Индија
Познат као Духовни вођа
Породица: отац: мајка Сугунанданда: Оснивач Дамаианти / суоснивач: Мата Амританандамаии Матх Више награда за чињенице: 1993. - Награда за хиндуистичку ренесансу 1998. - Царе & Схаре Интернатионал Хуманитар оф тхе Иеар 2002 - Награда Гандхи-Кинг за ненасиље 2005 - Махавир Махатма Авард 2005 - Стогодишња легендарна награда 2006 - Јамес Паркс Мортон Интерфаитх Авард 2006 - Тхе Пхилосопхер Саинт Сри Јнанесвара Светска награда за мир 2007 - Ле Прик Цинема Верите 2010 - Државни универзитет у Њујорку за почасни докторат 2013 - Награђена прва Висхваретна Пурскар Гем од награду за реч
